DANIEL CAPÓ
Escucho en la radio la noticia de que la Generalitat catalana ha propuesto sustituir el nombre de las vacaciones escolares de Navidad y Pascua por Vacances d´hivern y Vacances de primavera. La excusa es, una vez más, intentar eliminar cualquier referencia cristiana del marco laico de la educación. Se empezó suprimiendo los crucifijos y los belenes de las aulas y, si no han terminado con otras fiestas –como las de Sant Antoni–, es porque bajo las formas cristianas detectan un fondo pagano que no molesta. Realmente, es curioso comprobar cómo el laicismo ha ido virando sutilmente hacia la exaltación del paganismo –el paganismo como fuente y raíz de todo lo vital– en detrimento de la cultura cristiana, a la que se le achaca cualquier mal. Digo que sorprende porque nuestra cultura –hablo de la europea– es, al menos, tan cristiana como pagana y, probablemente, mucho más lo primero que lo segundo. El escultor vasco Jorge Oteiza dijo algo muy interesante al respecto. Preguntado por el euskera aseguró: "Ahora que ya han terminado con todo, quieren salvar la lengua". Oteiza, claro está, no decía que no se tuviera que preservar y fomentar el euskera, sino que la cultura es bastante más que la lengua. Sin embargo, esto no resulta tan evidente para todo el mundo. Las Navidades y la Semana Santa son celebraciones cristianas, y a la vez son cultura europea. Como cultura europea es la noción de persona –otra invención cristiana–, la introspección psicológica –que en cuanto a género literario debemos a san Agustín– o una cierta ética que no reniega de la debilidad del hombre. Y esto no es hacer ninguna apología de la esperanza cristiana.
Pero incluso interpretados aisladamente, como micro-relatos culturales, no logro entender cuál es el problema de la Navidad y la Pascua. Alguien tan poco proclive al cristianismo como George Steiner, afirmó en su libro de ensayos Pasión Intacta que no existe en la historia de la literatura una tragedia mejor escrita ni más honda que la pasión y muerte de Cristo. El escritor polaco Alexander Wat encontró fuerzas para sobrevivir en una cárcel soviética gracias a la música de la Pasión según san Mateo, de Johann Sebastián Bach, que oía a través de los barrotes de su celda. Simone Weil veía en la cruz el símbolo del sufrimiento del inocente. La narración de Belén es aún más sorprendente. En realidad, aquí se nos cuenta, de un modo legendario, la historia de dos reyes que simbolizan el conflicto de la humanidad. Uno de los reyes, el niño Jesús, nace en un establo y es adorado por los pobres del mundo. El otro, Herodes, vive en un palacio, rodeado de lujos, placeres, inquieto por el misterio de esa debilidad encarnada en un niño inocente que amenaza su reino de corrupción.
En última instancia, el evangelista Lucas sólo habla de la esperanza de unos frente al egoísmo cobarde de los poderosos. Y también que el misterio del mal –la matanza de los santos inocentes, por ejemplo– es estéril: no da fruto ni tampoco tiene la última palabra. Y de este modo, olvidémonos ahora del cristianismo, se refleja lo mejor de la conciencia de Europa.
