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Enric G. de San Miguel Gutiérrez de San Miguel Figuera

Trabajador en un hospital.Colaborador de Revista Ulises(edit Liebre de Marzo), Webislam, Instituto de Indología y otros medios, ocasionalmente.Traductor(inglés-español) Free lance.Nací en Mahón,1971.Vivo en Palma

Sobre este blog de Sociedad

Trataré en la medida de lo posible de traer a presencia con la escritura enfoques que no son muy frecuentes en los medios de comunicación, así como traducciones.En la medida en que mi trabajo me lo permita, y no esté muy cansado, trataré de actualizarlo con frecuencia.Posiblemente introduzca fotos h...


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  • 28
    Agosto
    2013

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    APUNTES SOBRE "SUFISMO "

    Este artículo iba a salir en la edición de papel de la Revista Ulises, pero lo mandé tarde, cuando ya se habían editado los contenidos. Parece que saldrá en la edición digital. De este artículo he ido publicando partes en el blog, así que no les extrañe a los lectores habituales del mismo, encontrar partes ya publicadas. Cuando tenga tiempo borraré los fragmentos ya publicados en el blog. Aquí está la versión completa

     

     APUNTES SOBRE “ SUFISMO “

    Lo que se ha venido y viene denominándose sufismo no es una corriente aparte dentro del Islam. Esta tesis básicamente es lo que pretendería mostrar y demostrar este breve artículo. Robert Graves en la introducción del libro Los Sufis de Idries Shah escribe:

    “….Aunque por lo común se les confunde con una secta musulmana, lo cierto es que los sufís se acomodan a cualquier religión, del mismo modo que los “ masones libres y aceptados “ utilizan en sus logias aquellos libros sagrados-La Biblia, El Corán, la Torah- que estén reconocidos por un Estado temporal…”.

    Discrepamos con las ulteriores inferencias que pueden extraerse de estas palabras del gran escritor británico. En el excelente libro  “ La Patografía de Ramon Llull “ de Bartolomé Mestre Mestre aparece la influencia sufi  transversalmente .  Es evidente que la obra de Ramon Llull, entre muchos otros, no puede entenderse sin esa influencia(1).

    “ Los sufís se refieren al no regenerado(no iluminado), como aquél que está ciego en la realidad y también asimismo, como ciegos para aquello que sólo es importante para el no iluminado. El sufí mantiene la atención espiritual dormida en los demás…”

    En el libro “ Sufis and Sufism “ , puede estudiarse el inmenso impacto que tuvo el pensamiento místico del poeta murciano Ibn Arabi  en la India durante el siglo XVI. Es  sospechoso que los que hemos pasado por alguna Universidad Española no hayamos tenido la oportunidad de estudiar en profundidad su obra cuando hay departamentos especializados sobre su legado en muchas Universidades a lo largo del planeta. Para nosotros es el mejor poeta español de todos los tiempos

    Uno de los mejores libros que he leído sobre  sufismo  es “ The Tawasin of Mansur Al-Hallaj”.  En las primeras páginas del libro se incide en los errores que han caído en primer lugar, “ los no musulmanes pseudo-sufis” que vinieron en principio  de Universidades americanas o de Europa  y que “ re- inventaron “ superficialmente éste para tener una visión “ válida “ que fuese comparable a otras corrientes esotéricas o místicas. El segundo grupo  al que se le llama la atención está constituído por ilustres occidentales que entraron en el Islam y que siendo sinceros, muchos occidentales ( entre los que están quién esto escribe) que retornaron al Islam los hemos leído con  agradecimiento. Se trata de Frtihjof Schuon o  René Guenon, entre otros.

    “ Ellos distinguen  entre una dimensión esotérica y otra exotérica de una manera  que divide totalmente al hombre en el  viejo dualismo cartesiano que  había endemoniado el pensamiento cristiano durante tánto tiempo…”.

    El Islam es un camino cerrado, es integral. A propósito de esto, recordamos un hadiz  del Sello de la tradición profética, El Profeta Muhammad, Paz y bendiciones de Allah sobre él, Su familia y Sus compañeros, “ Es un camino recto con multitud de atajos y desde donde cada uno de ellos llama un demonio “. Se toma como modelo lo que hace El Profeta y el objetivo  es materializar el modelo Divino, no desestablizar la Totalidad. Los Profetas – Paz y bendiciones de Allah sobre Todos Ellos- vienen a corregir las deformaciones de la Fe y a hacer un llamamiento : cambiar el eje y que todas las personas se relacionen con la Divinidad. Vienen con una guía. Se debe ser activo para alcanzar a otros corazones y ser guiados así por la Divinidad. El Islam es la religión  que se adecúa mejor a la naturaleza innata del ser humano(2) y es obvio que  los hombres y las mujeres necesitan un medio para elevarse hacia lo mejor de sí mismos. En el Islam todo es espiritual: el modelo económico, el sistema político, las relaciones familiares, etc. Todo en la línea de mejorar el ser humano. La materialización de la religión es responsabilidad del creyente. Los primeros musulmanes asumieron dicha responsabilidad. En los momentos de mayor sufrimiento es cuando afloró Todo y se purificaron sus corazones. Lo que sucedió posteriormente es que después  de la muerte del Profeta y del luminoso tránsito en el ejercicio del Poder de los cuatro Califas bien guiados, con posterioridad,  la corrupción se extendió en mayor o menor medida en el mundo. Es entonces  cuando surge el sufismo “ desligado “ del modelo islámico y de la Sunna o mejor dicho, de su interactuación con la sociedad. . Dado que dicha corrupción parecía imposibilitar el espíritu místico inserto en  el corazón mismo de la sociedad musulmana, los “ místicos “ musulmanes se separan y siguen su propio camino. Sin embargo, los primeros musulmanes eran todos místicos, y el seguimiento del Profeta Muhammad, Paz y bendiciones de Allah sobre él,  implica el desarrollo de esta “ mística “ en todas las facetas de la vida,  se viva o no se viva en una sociedad musulmana.

    Desde mi punto de vista el mejor libro en español sobre sufismo es el de Martin Lings, ¿Qué es Sufismo ?. El lector encontrará una luminosa aproximación al tema que nos ocupa.

    Leemos en dicho libro : “ …En la época de los compañeros del Profeta y de sus sucesores inmediatos, éste nombre no existía , pero en todos era una realidad. Ahora el nombre existe sin la realidad…”.

    Otro musulmán , Abul-Hasan-Fusany, escribió : “ Hoy el sufismo es un nombre sin realidad. En otro tiempo fue una realidad sin nombre “. Ibn Jaldun  señala que en la primera generación del Islam , la mística estaba demasiado extendida para tener un nombre específico. Pero “ cuando la mundanalidad se extendió y los hombres se volvieron cada vez más dependientes de las ataduras de esta vida, los que se consagraban a la adoración de Dios se distinguían de los demás por la denominación de sufíes “. Es importante remarcar que la adoración no se refiere sólo al acto ritual en sí, sino a cualquier aspecto de la vida del musulmán. La palabra Dickra suele entenderse como la recitación de los 99 nombres sagrados de Allah, no obstante Dickra se refiere también a todos los actos y palabras que el musulmán implementa siendo consciente de la Divinidad, como ofrenda, podríamos decir.

    Otro aspecto que hay que tocar sin adentrarnos demasiado se refiere a los dichos del Profeta Isa, Jesús, Paz y bendiciones de Allah sobre Él, que también han servido de inspiración para muchos musulmanes a lo largo de la historia. En el libro Jesús, Profeta del Islam , pueden leerlos así como descubrir la historia de los cristianos unitarios y la bastarda manipulación que hicieron los trinitarios del mensaje unitario de Jesús, así como la feroz represión  que ejercieron sobre cualquiera que discrepara de sus disparates.

    Esquematizamos ahora partiendo de Martin Lings la síntesis de lo que sería el conocimiento dentro de lo que se ha llamado “ sufismo “.

    Como introducción recordamos que en el ayuno durante las horas de luz solar se produce una contracción y al romperlo al caer la noche, una expansión.

    (Qabd) Contracción.  Temor (majafa)

    (Bast) Expansión.  Amor(mahabba)

    Entre la contracción, y la expansión, entre el temor y el Amor

    Sukr(embriaguez) y sabw(sobriedad). Estar interiormente ebrio y exteriormente sobrio.

    Ésta sería la “ culminación “, el conocimento(Marifa)

    En palabras de Martin Lings : “ …El esfuerzo inicial que apunta a suscitar un movimiento interiorizante  procede de qabd, y su sabor  debe permanecer para vigilar la reacción concomitante de bast, no para disminuir su amplitud, sino para evitar que sea un retorno a las limitaciones de la mundanalidad. El simbolismo de la poda, que también es un medio de purificación , ilustra el aminoramiento con vistas al crecimiento…”

    Todo en el Islam es purificación, no se puede uno acercar a Allah sin estar purificado. El Corán es un libro cerrado para los que no están purificados.  Allah es la Purificación Máxima y Allah purifica, acrisola a quién quiere. No hay ningún método fuera del Islam para conseguir esa purificación, esa Luz. Nos adentramos ahora en El Sagrado Corán (3) y en algunas de las aleyas  que hacen referencia a esa Luz. Antes leemos lo que pasó con los portadores de la Profecía antes de la llegada del Sello de la Tradición Profética.

    (13) Y porque rompieron su compromiso los maldijimos y endurecimos sus corazones. Tergiversaron las palabras(se refiere a la Torah) y olvidaron parte de lo que con ellas se le recordaba.

    No cesarás de descubrir traiciones por su parte, a excepción de unos pocos, pero perdónalos y no se lo tomes en cuenta; es cierto que Allah ama a los que hacen el bien.

    (14) Y a algunos de los que dicen : “ Somos cristianos “, les exigimos la alianza, sin embargo olvidaron parte de los que se  les recordaba en ella  y sembramos la enemistad y el odio entre ellos hasta el Día del  Levantamiento.

    Ya les hará saber Allah lo que hicieron.

                                                                        5. Sura de la Mesa Servida(13-14)

    (257) Allah es amigo de los que creen; les saca de las tinieblas a la luz. Pero los incrédulos tienen como amigos a los Taguts( En árabe “ Taguts “ palabra en cuya raíz está  la idea de traspasar los límites y que significa demonio, adivino, líder del mal,ídolo…Implica adorar todo aquello que  se adora fuera de Allah) que les  sacan de la luz a las tinieblas; ésos son los compañeros del fuego donde serán inmortales.

                                                          2.  Sura de la Vaca. (257)

     

    (122). ¿Acaso quien estaba muerto  y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente , es como quien está en oscuridad y sin salida?. Así es como hacemos que  a los incrédulos  les parezca hermoso lo que hacen.

                                                                                                       6. Sura de los Rebaños. (122)

    El Islam es Luz, como antes de ser manipulados lo fueron la Torah, o el Inyil(Los Evangelios). Durante los 23 años durante los que descendió El Corán , las palabras de Allah fueron memorizadas inmediatamente y transcritas para que no sucediese lo mismo que pasó con la Torah y el Inyil. Con respecto a los hadices del Profeta Muhammad, Paz y bendiciones de Allah sobre él, Su familia y Sus Compañeros, éstos se sometieron a un exhaustivo proceso de verificación (Bujari y Muslim ).  Concluímos este artículo traduciendo un  párrafo de un libro The Heart of Sufism, Essential Writings of Hazrat Inayat a Khan.

    Creemos que tal vez sus palabras en relación al arte den una idea sobre lo qué trata el “ sufismo “.

    El Ideal del Arte(pág 346 )

    Cuando estudiamos el arte  de la Edad Media  y la psicología detrás de él, parece que el primer objetivo  del artista en aquel tiempo era producir un objeto de adoración. Restringido dentro de las leyes de la convencionalidad, y teniendo una creencia profundamente enraizada en  la Sagrada tarea del artista, él consideraba su arte como la expresión  de su más alta devoción. Y cualquier persona sensible sentirá que el arte de la Edad Media  tiene una atmósfera, un sentimiento, un magnetismo que crece día tras día. Sin duda uno sólo puede apreciar este arte si no lo compara con el arte de hoy en día. Así que nosotros debemos “ tomar prestados “ los ojos de las personas que vivieron la Edad Media, los sentimientos de las personas que vivieron en aquel tiempo, y entonces mirar su arte, para desde su primitivo desarrollo contemplar que hay un misterio oculto que no puede ser reproducido hoy.

    Cuando pensamos sobre el arte de la Edad Media y el Renacimiento, nos damos cuenta que la onda proveniente de la Grecia Clásica a Italia trajo una nueva vida. Sin embargo el arte que una vez fue hecho  y concebido para adorar, era entonces realizado para admirarlo. El arte emergió hasta alturas sublimes, trayendo el espíritu de la Antigüedad clásica  dentro de un nuevo marco de expresión. No obstante, uno puede decir que en la Edad Media  el arte estaba dirigido hacia Dios, en el arte del Renacimiento Dios estaba incluído pero más tarde fue producido sin Dios.  Y sin Dios esencialmente no es arte. El abismo que nosotros encontramos  entre nuestra época y el tiempo en el cual el arte estaba en su máxima gloria, es debido a que el arte de hoy es un arte sin Dios.  El artista del Renacimiento no había  renunciado a Dios, pero  después  Dios fue olvidado.

    Pintura, escultura, -cualquier forma de arte- si no está dirigida hacia el más alto ideal   inicia un movimiento descendente. No puede ascender porque no hay  escalera. Es el ideal el cual ayuda a ascender, y sin el ideal todo se somete a un movimiento descendente.  Uno puede ver la razón por la cual la gente ha  llegado a ser más materialista : la belleza naturalmente pertenece al Cielo; sobre la tierra ésta sólo es reflejada; y cuando la conexión con el cielo está rota , cuando   de da la espalda al Cielo, entonces los ojos llegan a estar  enfocados sobre la tierra, y lenta y gradualmente la belleza comienza a desaparecer. Así, de alguna forma,  la divergencia entre  entre el Renacimiento y nuestra época ha sido causada por el materialismo, por el mercantilismo, y por la ausencia de inspiración celestial.

    Sin duda la necesidad  que han estado sintiendo los corazones de los amantes de la belleza han estado trabajando sobre los planos interiores, y ahora hoy están  empezando a mostrarse ellos mismos.  Pero, ¿ cómo ?. No en la forma de la belleza; es la ausencia de la belleza  lo que ahora está comenzando a ser percibido. Y el resultado de esto es  que el artista piensa  que debería haber un nuevo inicio en el mundo del arte., que una nueva forma de belleza debería ser encontrada, una nueva expresión.  No obstante cuando él intenta encontrarla, él sobre todo no da en el blanco del marco, ya que cuando hay ausencia de inspiración y el trabajo artístico es  forzado por el esfuerzo, lo que se produce es mecánico.  Un artista piensa : “  Todo debe estar en ángulos, lo que crea una nueva belleza “. Otro dice, : “ No, todo debe estar sólo en colores; todo debe ser expresivo en sí mismo “.  Otro artista dice : “ Todo debe estar sólo en líneas sin ningún detalle: todo debe descubrirlo  uno mismo y lo que representa “. Y otra vez otro dice : “ Todo debe permanecer en un estado indeterminado, no terminado que es muy artístico “.

     Esto es similar  a contemplar muchos caballos partiendo en direcciones contrarias y tratando de llegar a un lugar cierto. Parece ser que no hay ideal hoy, no obstante el día en el cual el ideal dirija de nuevo las manos de los artistas, el arte progresará más rápidamente, y la promesa del arte del futuro entonces será completada. Esto sólo comienza con la promesa de tocar las alturas, de manifestarse en su perfección, de tener otra voz; de tener otra alma y otra expresión. Hoy el artista está luchando por esto, su alma está ansiosa, sin embargo él todavía no lo ha encontrado. Y la principal razón por la cual todavía no lo ha encontrado es debido a que  él está pensando demasiado severamente sobre esto. El arte no requiere un pensamiento severo,  ni la poesía o la música.. El verdadero arte siempre viene con facilidad, con relajación, viene naturalmente. El artista no  debería  luchar para alcanzar la inspiración o la belleza.

    Lo que es más deplorable  en el tiempo presente  es la inconsciente, y sin embargo, predominante influencia comercial cerniéndose  como una nube sobre el arte de hoy.  Hay un sentimiento generalizado de que cada mes una nueva moda debe emerger.; debe haber una nueva modo en todo; y esta inclinación saturada con publicidad, destroza las raíces del arte natural y hermoso. ¿ Por qué luchar por algo nuevo?. La vida es siempre algo nuevo y algo viejo. Es siempre la misma, y sin embargo  es siempre nueva “

     

    Cuando vemos la vasta obra de sabios como Al-Gazali, Ibn Arabi y muchos otros verdaderos sabios , nos damos cuenta de que sus patrones de creación eran otros y que su proximidad a la Divinidad, su pureza, hacía que su arte fluyese con total naturalidad y con un caudal prolífico.

    Antes Hazrat Inayat Khan había escrito en el mismo libro (pág 345): “ Muchos piensan  que el arte es  algo diferente de la naturaleza, sin embargo sería mejor decir que el arte es la  terminación de la naturaleza. Uno puede preguntarse cómo un hombre puede mejorar más la naturaleza, la cual está hecha por Dios, no obstante  el hecho es que Dios en Sí Mismo, a través del hombre,  termina Su  Creación  en el arte.  Como todos los distintos elementos son vehículos de Dios, como todos los árboles y las plantas son Su instrumento a través del cual Él crea, así  que el arte es el médium  de Dios a través del cual Dios Mismo completa Su Creación…”

     

     

     N OTAS Y BIBLOGRAFÍA MENCIONADA

    NOTAS

    1. Como apunta Bartolomé Mestre en su libro, “ el mismo Ramon Llull en El Llibre de amic e amat, manifiesta claramente que se de cide a escribir un libro “ a la manera dels sufíes musulmans que per llurs paraules d´amor e exemples abreujats…donen a home gran devoció “
    2. Citamos una aleya coránica a propósito de esto

    (30) Manten tu rostro orientado hacia la Adoración debida, como hanif, el estado natural  en el que Allah creó a los hombres.

    No se puede reemplazar la creación de Allah.

    Esa es la práctica de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de hombres no saben

                                                    30. Sura de los Romanos(30.30)

    3. En el Sagrado Corán el tiempo es multidimensional

     

    Los Sufis, Idries Shah. Kairós, 1994

    Patografía de Ramon Llull, Bartolomé Mestre Mestre. CSIF, Gráficas Miramar, Palma de Mallorca,  1978

     

    Sufis and Sufism. Edited by Neeru Misra, Delhi,  Manohar 2004

     

    The Tawasin of Mansur Al-Hallaj. The Great Sufic Text  On The Unity Of Reality. Berkeley and London. Diwan Press, 1974

     

    ¿Qué es Sufismo ?, Martin Lings. Editorial José J. de Olañeta.Palma de Mallorca. También disponible en la sección digital de webislam

     

    Jesús, Profeta del Islam, Coronel Atáur Rahim y Ahmed Thomson. Contemporáneos  Kutubia Mayurqa. 2000

     

    El Corán. Traducción comentada Abdelghani Melara Navío, Idara. Nueva Delhi

     

    The Heart Of Sufism, essential writings of Hazrat Inayat Khan . Shambala Publications, Boston  1999

     

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